Vilken betydelse har Mayaboken känd som Popol Vuh?

Artículo revisado y aprobado por nuestro equipo editorial, siguiendo los criterios de redacción y edición de YuBrain.


Popol Wuj, eller Popol Vuh, ett namn som översätts till ”rådsbok” eller ”gemenskapsbok”, samlar mayalegender som beskriver deras världsbild och seder genom berättelserna om myterna om världens ursprung och olika händelser relaterade till Mayacivilisationen och naturen. Popol Vuh skrevs runt år 1550, i början av den spanska erövringen, på K’iche’ (Quiché Maya-språket); Mellan 1701 och 1703 transkriberade Fray Francisco Ximénez och översatte den till spanska och publicerade den i parallella kolumner på båda språken. För närvarande finns det flera samtida översättningar; Citaten som ingår i den här artikeln, såväl som några kommentarer, motsvarar översättningen av Luis Enrique Sam Colop som publicerades 2008.

Uppteckningarna av legenderna som Popol Vuh berättar går tillbaka till Olmec-kulturen och de första stadierna av Mayakulturen . Popol Vuhs mytologiska tvillingar dyker upp tillsammans med majsguden i väggmålningar som finns i San Bartolo, Guatemala; De skapades runt år 100 f.Kr. och är än i dag de äldsta i mayakulturen och visar en estetisk kontinuitet mellan sena Olmec och Mayaikonografi. Azuzul-tvillingarna, två liknande mänskliga figurer placerade framför två jaguarer och hittade nära San Lorenzo, en av de två viktigaste olmecernas stadscentra, har också förknippats med de mytologiska tvillingarna i Popol Vuh.

Syftet med Popol Wuj görs tydligt i början.

Här kommer vi att skriva, vi kommer att etablera det gamla ordet; ursprunget, början på allt som hände i k’iche’ folket, nation av k’iche’ folk. Här börjar vi undervisningen, klargörandet och förhållandet mellan det dolda och det uppenbarade av Tz’aqol fütol, ’Alom, K’ajolom, namnen på Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Sis;·Tepew Q’ukumatz; hjärtat av sjön, hjärtat av havet…

Första sidan av Popol Wuj.
Första sidan av Popol Wuj.

Skapelsemyten

Allt är i spänning, allt är i vila, lugnt, allt är tyst; allt är sorl och himlens valv är tomt. Detta är alltså det första ordet, det första uttrycket: när det fortfarande inte fanns någon person eller djur; fågel, fisk, krabba, träd, sten, grotta, ravin, halm, skog, bara himlen fanns. Jordens yta hade ännu inte visat sig, det fanns bara det lugna havet, precis som hela himlens vidd…

Så börjar myten om skapandet av Popol Vuh. Från den tystnaden är det relaterat hur jorden kom fram ur vattnet. Och skaparnas oro: ”Det fanns bara Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom i vattnet.” Dessa var varelserna som skulle åkalla dem och de skapade djuren och fåglarna som befolkade berg och raviner.

Låt vattnet dela, låt dem tömmas! Eftersom jorden måste komma fram måste dess yta ses. Efter sådden kommer, att himmel och jord föds; Är det inte platsen för vördnad, för åkallan av våra formade varelser, för våra skapade varelser?

Men eftersom de inte kunde säga namnet på sina skapare, blev de mat för andra varelser.

… Men de kunde inte tala, inte som människor; De bara tjöt, de bara kacklade, de bara tjöt. Deras språk var inte tydligt manifesterat, var och en skrek olika… Vi har ändrat vår uppfattning: deras måltider, deras portioner, deras rum, deras reproduktionsställe. Dina kommer att vara ravinerna, skogarna, för du misslyckades med att avguda oss…

… Låt oss försöka igen. Närmar sig inte tiden för plantering och gryning? Låt oss bygga vem som uppehåller oss, vem som räddar oss. Om inte, hur kommer vi att bli namngivna och ihågkomna på jorden? Vi har redan provat våra första verk, våra första varelser. Men det uppnåddes inte att vi blev älskade eller hedrade av dem. Så låt oss försöka göra varelser lydiga, respektfulla, som stödjer oss, som bryr sig om oss, sa de…

Sedan skapades en enda varelse av jord och lera som smulades sönder och fuktades med vatten.

… Men de såg det inte bra, det var inte välbyggt, inget annat var mjukt, inget annat var urvattnat; den föll isär, föll sönder och blev blöt. Hans huvud fick inte stöd, hans ansikte var åt sidan, hans ansikte var orörligt, han kunde inte vända blicken…

Även denna andra skapelse skrotades. Det var därifrån träväsendena som pratade och reproducerade sig som människor, men de hade ingen ande eller tanke. Det var därför de förintades och attackerades av sina egna djur och köksredskap.

… Trädockorna kommer att bli bra, trämänniskor som pratar, som samtalar på jordens yta. Så var det! … de verkade mänskliga i sitt tal, de verkade mänskliga i sitt samtal; De var människorna som bebodde jorden, de fortplantade sig, de fick döttrar, dockorna, träfolket, fick söner. Men de hade ingen ande och de hade ingen tanke, de kom inte ihåg sina Skapare, sina Skapare. De bara gick, de kröp. De mindes inte längre Uk’u’x Kaj. Sålunda dömdes de: det var bara ett försök, det var bara en demonstration av människor… Se, då, deras förintelse, deras försvinnande, deras förstörelse…

Skapelsemyten fortsätter i olika legender.

(citat från Luis Enrique Sam Colop, 2008)

Mayamytologins tvillingar

Junajpu och Xbalamke, som också skrivs som Huanhpú och Ixbalanqué, är två tvillingbröder och karaktärer från Mayamytologin, vars legend berättas i Popol Vuh. I den mytologiska kronologin av Popol Vuh, före Junajpu och Xbalamke visas Jun Junajpu och Wuqub Junajpu. Liksom alla mesoamerikanska kulturer trodde Maya på tidsmässiga cykler, på cyklisk kosmisk förstörelse och förnyelse som kallades ”världens åldrar”. Jun Junajpu och Wuqub Junajpu var majstvillingarna och levde under den andra världen.

De var stora visa, de hade stor kunskap, de var spåmän här på jordens yta; av god natur och gott uppförande. De lärde ut konst och arbete till Jun Batz’ och Jun Chowen, söner till Jun Junajpu. Hos flöjtister, hos sångare, hos blåsrörsmakare, författare; likaså bildades skulptörer, jadeguldsmeder, silverguldsmeder Jun Batz’ och Jun Chowen

Herrarna Jun Kame och Wuqub Kame bjöd in Jun Junajpu och Wuqub Junajpu till Maya-undervärlden Xibalba för att spela bollspel. I Xibalba utsattes Jun Junajpu och Wuqub Junajpu för olika tester och lurade.

… Vad folket i Xibalba ville ha var Jun Junajpus och Wuqub Junajpus spelredskap: deras läderskydd, deras bälten, deras armskydd, deras huvudbonader, deras skyddande näsdukar, klädseln hos Jun Junajpu och Wuqub Junajpu…

På tröskeln till spelet skickades de till det mörka huset och fick cigarrer och facklor; de blev tillsagda att hålla på dem hela natten utan att konsumera dem. De misslyckades med detta test och straffet för misslyckande var döden. Jun Junajpu och Wuqub Junajpu offrades och begravdes, men Jun Junajpus huvud skars av, så bara hans kropp begravdes bredvid hans yngre brors.

Lords of Xibalba placerade Jun Junajpus huvud mellan grenarna på ett träd på vägen, och trädet bar frukt. Det kallades Jícaro-trädet eller huvudet av Jun Junajpu. Lords of Xibalba förbjöd skärning av frukterna eller någon som besökte trädet. Men jungfrun Ixkik’, dotter till Lord Kuchuma Kik’, blev förvånad över historien om trädet och gick ensam för att se det. Där talade han med Jun Junajpus skalle, som bad honom sträcka ut sin hand; skallen spottade på henne.

… Där återvände jungfrun till sitt hus, efter att hon fått många råd. Omedelbart föddes barnen i hennes livmoder bara genom saliven och på så sätt föddes Junajpu och Xbalamke…

Myten om dräktigheten av docella Ixkik’ höjer livets kontinuitet hos barnen, hos tvillingarna Junajpu och Xbalamke, som överskrider sveket från Xibalbas herrar. Som Jun Junajpu säger till jungfrun Ixkik’.

… Herrarnas, männens, de vises, talarnas ansikte försvinner inte, försvinner inte; han bor hos sina döttrar, sina söner. Så var det! Detta är alltså vad jag har gjort med dig. Gå upp till jordens yta så att du inte kommer att dö, för du skriver in ordet…

En av Azuzuls tvillingar bredvid jaguarbilden som hittades med tvillingarna.
En av Azuzuls tvillingar bredvid jaguarbilden som hittades med tvillingarna.

Junajpu betyder blåsröret, det vill säga den som hanterar ett blåsrör. Jun betyder ett, aj är possessiven och pu är en förkortning för pub , vilket betyder blåsrör. Xbalamke kan tolkas som en liten hjortjaguar, där prefixet X är diminutiv, Balam betyder jaguar och Ke är apokopen av Kej , som betyder hjort. Men en annan tolkning av Balamq’e har föreslagits där ordet skulle bestå av Balam , som betyder gömd, och Q’e ., som betyder sol; dold eller nattsol. Denna tolkning verkar mer i linje med myten, eftersom Junajpu i slutändan blir solen och Xbalamke månen, vilket kan tolkas som nattsolen. 

Efter att jungfrun Ixkik’ flydde från Xibalba och lurade Lords som hade beordrat henne att dödas på grund av hennes graviditet, gick hon för att leva på jorden med Ixmukane; detta var mor till Jun Junajpu och Wuqub Junajpu, som uppfostrade Jun Junajpus två söner, Jun Batz’ och Jun Chowen. Junajpu och Xbalamke behandlades grymt av sin mormor och sina bröder och växte upp i skogen och jagade fåglar med sina blåspistoler.

… De visste redan om hans födelse, de hade redan krafter; de visste att de var efterföljare till sina föräldrar som reste till Xibalba och som dog där. De var stora visa, för Jun Batz’ och Jun Chowen hade allt klart i sina hjärtan. Men när hans yngre bröder föddes visade de inte visdom på grund av sin avundsjuka och oturen de hade i sina hjärtan föll på dem själva. Av ingen annan anledning förvandlades de av Junajpu e Xbalamke, som försörjde sig varje dag endast genom att skjuta med en blåspistol. De var inte älskade av sin mormor eller av Jun Batz’ och Jun Chowen…

Junajpu och Xbalamke växte och så växte deras krafter; de straffade sina äldre bröder genom att förvandla dem till apor. Junajpu och Xbalamke hittade bollen som deras pappa, Jun Junajpu, inte hade tagit med till Xibalba, och de hittade också bollplanen som deras pappa byggde. Och de spelade i flera dagar, vilket återigen irriterade Xibalbas herrar. Efter många äventyr åkte Junajpu och Xbalamke ner till Xibalba och följde samma väg av prövningar som deras föräldrar hade färdats tidigare, men tack vare sin list undvek de de tricks och fällor som Lords of Xibalba satte för dem och besegrade dem i spelet boll. De klarade testet av facklor och de tända cigarrerna, lurade herrarna av Xibalba genom att få svansen på en ara att passera igenom som skenet från en fackla,

… Deras namn kommer inte att glömmas. Så var det! De berättade för sina föräldrar när de tröstade sina hjärtan. Vi har bara gjort hans död, hans försvinnande lön; sorgerna, plågorna som gjorde dem! Detta var alltså hans avskedsbudskap, efter att ha besegrat hela Xibalba. Sedan steg de upp hit, mitt i klarheten. De steg omedelbart upp till himlen: den ena var solen och den andra var månen. Då upplystes himlens valv, jordens yta, på himlen slog de sig ner…

I register över tvillingarna som identifieras i skulpturer och målningar är Junajpu och Xbalamke inte identiska. Junajpu är större, fingerfärdig och maskulin, med svarta fläckar på höger kind, axel och armar. Solen och hjorthornen är de viktigaste symbolerna för Junajpu, även om båda tvillingarna ofta förknippas med hjortsymboler. Xbalamke är mindre, vänsterhänt och ofta med ett feminint utseende, där Månen och kaniner är hans symboler. Xbalanque har jaguar hudfläckar i ansiktet och på kroppen.

Tvillingar finns också i Mayakalendern, vilket indikerar deras relevans, som går tillbaka till Olmec-kulturen och de tidiga stadierna av Mayacivilisationen. Myten om tvillingarna finns i traditionerna i de flesta av de inhemska kulturerna i Central- och Nordamerika. De är en del av myter och legender som berättar hur deras legendariska förfäder var tvungna att övervinna olika tester. Död och återfödelse föreslås i skildringen av tvillingarna i form av fiskmannen. I många mesoamerikanska kulturer är fiskgudarna mänskliga embryon som flyter i en mytisk sjö.

Källor

Aleksandar Boskovic. Innebörden av Maya-myter . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203–12.

Bettina L. Knapp. The Popol Vuh: Urmoderns deltagare i skapelsen . Confluence 12.2 (1997): 31–48.

Luis Enrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf

Mary E. Miller, Karl Taube. En illustrerad ordbok över gudarna och symbolerna i det antika Mexiko och Maya. Thames och Hudson, London, 1997.

Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Ritual Change and the Distant: Mesoamerican Iconography, Scarlet Macaws och Great Kivas i Mimbres-regionen i sydvästra New Mexico . American Antiquity 79(1) (2014): 90–107.

Robert J. Sharer. Den antika Maya. Sjätte upplagan, Stanford University Press, Stanford, Kalifornien, 2006.

-Annons-

mm
Sergio Ribeiro Guevara (Ph.D.)
(Doctor en Ingeniería) - COLABORADOR. Divulgador científico. Ingeniero físico nuclear.

Artículos relacionados