Hva er viktigheten av Maya-boken kjent som Popol Vuh?

Artículo revisado y aprobado por nuestro equipo editorial, siguiendo los criterios de redacción y edición de YuBrain.


Popol Wuj, eller Popol Vuh, et navn som kan oversettes til «rådsbok» eller «fellesskapsbok», samler Maya-legendene som beskriver deres verdensbilde og skikker gjennom historiene om mytene om verdens opprinnelse og ulike hendelser knyttet til Maya sivilisasjonen og naturen. Popol Vuh ble skrevet rundt år 1550, i de tidlige dagene av den spanske erobringen, på K’iche’ (Quiché Maya-språket); Mellom 1701 og 1703 transkriberte og oversatte Fray Francisco Ximénez den til spansk, og publiserte den i parallelle spalter på begge språk. For tiden finnes det flere samtidsoversettelser; Sitatene inkludert i denne artikkelen, samt noen kommentarer, tilsvarer oversettelsen av Luis Enrique Sam Colop publisert i 2008.

Opptegnelsene om legendene som Popol Vuh forteller går tilbake til Olmec-kulturen og de første stadiene av Maya-kulturen. De mytologiske tvillingene til Popol Vuh vises sammen med maisguden i veggmalerier funnet i San Bartolo, Guatemala; De ble skapt rundt år 100 f.Kr. og er den dag i dag de eldste i Mayakulturen og viser en estetisk kontinuitet mellom sen Olmec og Mayaikonografi. Azuzul-tvillingene, to like menneskelige figurer plassert foran to jaguarer og funnet nær San Lorenzo, et av de to viktigste bysentrene i Olmec, har også blitt assosiert med de mytologiske tvillingene til Popol Vuh.

Hensikten med Popol Wuj er gjort eksplisitt i begynnelsen.

Her skal vi skrive, vi skal etablere det eldgamle ordet; opprinnelsen, begynnelsen på alt som skjedde i k’iche’-folket, nasjon av k’iche’-folket. Her begynner vi undervisningen, avklaringen og forholdet mellom det skjulte og det åpenbaret av Tz’aqol fütol, ‘Alom, K’ajolom, navnene på Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Sis;·Tepew Q’ukumatz; hjertet av innsjøen, hjertet av havet …

Første side av Popol Wuj.
Første side av Popol Wuj.

Skapelsesmyten

Alt er i spenning, alt er i ro, rolig, alt er stille; alt er murring og himmelhvelvet er tomt. Dette er altså det første ordet, det første uttrykket: da det fortsatt ikke var noen person eller dyr; fugl, fisk, krabbe, tre, stein, hule, ravine, halm, skog, bare himmelen fantes. Jordens overflate hadde ennå ikke vist seg, det var bare det rolige havet, akkurat som hele himmelens vidde …

Dermed begynner myten om opprettelsen av Popol Vuh. Fra den stillheten er det relatert hvordan jorden dukket opp fra vannet. Og bekymringen til skaperne: «Det var bare Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom i vannet.» Dette var vesenene som ville påkalle dem, og de skapte dyrene og fuglene som befolket fjell og raviner.

La vannet skilles, la dem tømmes! Fordi jorden må komme frem, må overflaten sees. Etter såingen kommer, at himmel og jord er født; Er det ikke stedet for ærbødighet, for påkallelse av våre dannede vesener, av våre skapte vesener?

Men siden de ikke kunne si navnet på skaperne sine, ble de mat for andre vesener.

… Men de kunne ikke snakke, ikke som folk; De bare hylte, de bare hylte, de bare hylte. Språket deres ble ikke tydelig manifestert, hver og en ropte forskjellig… Vi har endret vår mening: måltidene deres, porsjonene deres, rommene deres, stedet for reproduksjon. Dine vil være ravinene, skogene, fordi du ikke klarte å tilbe oss…

… La oss prøve igjen. Er ikke tiden for planting og daggry nærmer seg? La oss bygge hvem som opprettholder oss, hvem som redder oss. Hvis ikke, hvordan vil vi bli navngitt og husket på jorden? Vi har allerede prøvd våre første verk, våre første skapninger. Men det ble ikke oppnådd at vi ble tilbedt eller hedret av dem. Så la oss prøve å gjøre vesener lydige, respektfulle, som støtter oss, som bryr seg om oss, sa de…

Så ble et enkelt vesen skapt av jord og gjørme som smuldret opp og fuktet med vann.

… Men de så det ikke godt, det var ikke godt bygget, ingenting annet var mykt, intet annet var vannet; den falt fra hverandre, smuldret opp og ble våt. Hodet hans ble ikke støttet, ansiktet var til siden, ansiktet var ubevegelig, han kunne ikke snu blikket …

Denne andre skapelsen ble også skrotet. Det var der trevesenene kom fra som snakket og reproduserte som mennesker, men de hadde ingen ånd eller tanke. Derfor ble de utslettet og angrepet av sine egne dyr og kjøkkenredskaper.

… Tredukkene vil bli gode, trefolk som snakker, som snakker på jordens overflate. Så være det! … de virket menneskelige i sin tale, de virket menneskelige i sin samtale; De var menneskene som bebodde jorden, de reproduserte, de hadde døtre, dukkene, tremenneskene, hadde sønner. Men de hadde ingen ånd og de hadde ingen tanke, de husket ikke sine Skapere, sine Skapere. De bare gikk, de krøp. De husket ikke lenger Uk’u’x Kaj. Dermed ble de dømt: det var bare et forsøk, det var bare en demonstrasjon av mennesker… Se, da, deres utslettelse, deres forsvinning, deres ødeleggelse…

Skapelsesmyten videreføres i ulike legender.

(sitater fra Luis Enrique Sam Colop, 2008)

Tvillingene i Maya-mytologien

Junajpu og Xbalamke, som også er skrevet som Huanhpú og Ixbalanqué, er to tvillingbrødre og karakterer fra Maya-mytologien, hvis legende er fortalt i Popol Vuh. I den mytologiske kronologien til Popol Vuh, før Junajpu og Xbalamke vises Jun Junajpu og Wuqub Junajpu. Som alle mesoamerikanske kulturer, trodde mayaene på tidsmessige sykluser, på syklisk kosmisk ødeleggelse og fornyelse som ble kalt «verdens tidsaldre». Jun Junajpu og Wuqub Junajpu var mais tvillinger og levde under den andre verden.

De var store vismenn, de hadde stor kunnskap, de var spåmenn her på jordens overflate; av god natur og god oppførsel. De lærte kunst og arbeid til Jun Batz’ og Jun Chowen, sønner av Jun Junajpu. Hos fløytister, hos sangere, hos blåsepipemakere, forfattere; likeledes skulptører, jade gullsmeder, sølv gullsmeder ble dannet Jun Batz’ og Jun Chowen

Herrene Jun Kame og Wuqub Kame inviterte Jun Junajpu og Wuqub Junajpu til Maya-underverdenen, Xibalba, for å spille ballspillet. I Xibalba ble Jun Junajpu og Wuqub Junajpu utsatt for forskjellige tester og lurt.

… Det folket i Xibalba ønsket var spillredskapene til Jun Junajpu og Wuqub Junajpu: lærbeskytterne deres, beltene deres, armbeskytterne, hodeplaggene deres, beskyttende lommetørklær, antrekket til Jun Junajpu og Wuqub Junajpu …

På tampen av spillet ble de sendt til det mørke huset og gitt sigarer og fakler; de ble bedt om å holde dem på hele natten uten å spise dem. De mislyktes i denne testen, og straffen for feil var døden. Jun Junajpu og Wuqub Junajpu ble ofret og begravet, men Jun Junajpus hode ble kuttet av, så bare kroppen hans ble gravlagt ved siden av hans yngre bror.

Lords of Xibalba plasserte hodet til Jun Junajpu mellom grenene til et tre på veien, og treet bar frukt. Det ble kalt Jícaro-treet eller hodet til Jun Junajpu. Lords of Xibalba forbød kutting av fruktene eller noen som besøkte treet. Men jomfruen Ixkik’, datter av Lord Kuchuma Kik’, ble overrasket over historien om treet og gikk alene for å se det. Der snakket han med hodeskallen til Jun Junajpu, som ba ham strekke ut hånden; skallen spyttet på henne.

… Der kom piken tilbake til huset sitt, etter at hun hadde fått mange råd. Umiddelbart ble barna unnfanget i magen hennes av ren spytt, og dermed ble Junajpu og Xbalamke frembrakt …

Myten om svangerskapet til docella Ixkik’ hever livets kontinuitet hos barna, hos tvillingene Junajpu og Xbalamke, som overskrider sviket til Lords of Xibalba. Som Jun Junajpu forteller piken Ixkik’.

… Ansiktet til Herrene, mennene, de vise, til talerne dør ikke ut, forsvinner ikke; han blir hos sine døtre, sine sønner. Så være det! Dette er altså hva jeg har gjort med deg. Gå opp til jordens overflate at du ikke skal dø, for du skriver inn ordet…

En av Azuzuls tvillinger ved siden av jaguarbildet funnet med tvillingene.
En av Azuzuls tvillinger ved siden av jaguarbildet funnet med tvillingene.

Junajpu betyr blåserøret, det vil si den som håndterer et blåserør. Jun betyr en, aj er possessiv, og pu er forkortelse for pub , som betyr blåserør. Xbalamke kan tolkes som en liten hjortejaguar, der prefikset X er diminutiv, Balam betyr jaguar og Ke er apokopen til Kej , som betyr hjort. Men en annen tolkning av Balamq’e har blitt foreslått der ordet vil være sammensatt av Balam , som betyr skjult, og Q’e ., som betyr sol; skjult eller nattsol. Denne tolkningen virker mer i tråd med myten, siden Junajpu til slutt blir Solen og Xbalamke Månen, som kan tolkes som nattsola. 

Etter at jomfruen Ixkik’ rømte fra Xibalba og lurte Herrene som hadde beordret henne til å bli drept på grunn av graviditeten hennes, dro hun for å bo på jorden med Ixmukane; dette var moren til Jun Junajpu og Wuqub Junajpu, som oppdro Jun Junajpus to sønner, Jun Batz’ og Jun Chowen. Junajpu og Xbalamke ble grusomt behandlet av bestemor og brødre og vokste opp i skogen og jaktet på fugler med blåsepistolene sine.

… De visste allerede om hans fødsel, de hadde allerede krefter; de visste at de var etterfølgerne til foreldrene deres som dro til Xibalba og som døde der. De var store vismenn, for Jun Batz’ og Jun Chowen hadde alt klart i hjertet. Men da hans yngre brødre ble født, viste de ikke visdom på grunn av deres misunnelse, og harmen de hadde i sine hjerter falt på dem selv. Uten annen grunn ble de forvandlet av Junajpu e Xbalamke, som forsørget seg selv hver dag bare ved å skyte med blåsepistol. De ble ikke elsket av bestemoren eller av Jun Batz’ og Jun Chowen …

Junajpu og Xbalamke vokste og det samme gjorde kreftene deres; de straffet sine eldre brødre ved å gjøre dem om til aper. Junajpu og Xbalamke fant ballen som faren deres, Jun Junajpu, ikke hadde tatt med til Xibalba, og de fant også ballbanen bygget av faren deres. Og de spilte i flere dager, noe som igjen irriterte Lords of Xibalba. Etter mange eventyr dro Junajpu og Xbalamke ned til Xibalba og fulgte den samme prøvelsesveien som foreldrene deres hadde reist før, men takket være deres utspekulering unngikk de triksene og fellene som Lords of Xibalba satte for dem og beseiret dem i spillet ball. De besto testen av faklene og de tente sigarene, og lurte herrene av Xibalba ved å få halen til en ara til å gå gjennom som gløden fra en fakkel,

… Navnene deres vil ikke bli glemt. Så være det! De fortalte foreldrene sine da de trøstet deres hjerter. Vi har bare fått hans død, forsvinningen til å betale; sorgene, plagene som gjorde dem! Dette var da hans avskjedsmelding, etter å ha beseiret hele Xibalba. Så steg de opp hit, midt i klarheten. De steg umiddelbart opp til himmelen: den ene var Solen og den andre var Månen. Da ble himmelhvelvet opplyst, jordens overflate, på himmelen slo de seg ned…

I registrene til tvillingene som er identifisert i skulpturer og malerier, er ikke Junajpu og Xbalamke identiske. Junajpu er større, fingernem og maskulin, med svarte flekker på høyre kinn, skulder og armer. Solen og hjortegeviret er hovedsymbolene knyttet til Junajpu, selv om begge tvillingene ofte er assosiert med hjortesymboler. Xbalamke er mindre, venstrehendt, og ofte med et feminint utseende, månen og kaniner er hans symboler. Xbalanque har jaguar hudflekker i ansiktet og på kroppen.

Tvillinger er også til stede i Maya-kalenderen, noe som indikerer deres relevans, som dateres tilbake til Olmec-kulturen og de tidlige stadiene av Maya-sivilisasjonen. Myten om tvillingene finnes i tradisjonene til de fleste urfolkskulturene i Sentral- og Nord-Amerika. De er en del av myter og legender som forteller hvordan deres legendariske forfedre måtte overvinne ulike tester. Død og gjenfødelse antydes i skildringen av tvillingene i form av fiskemannen. I mange mesoamerikanske kulturer er fiskegudene menneskelige embryoer som flyter i en mytisk innsjø.

Kilder

Aleksandar Boskovic. Betydningen av Maya-myter . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203–12.

Bettina L. Knapp. The Popol Vuh: Primordial Mother Deltakere i skapelsen . Confluence 12.2 (1997): 31–48.

Luis Enrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf

Mary E. Miller, Karl Taube. En illustrert ordbok over gudene og symbolene i det gamle Mexico og Mayaene. Thames og Hudson, London, 1997.

Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Rituell endring og det fjerne: Mesoamerikansk ikonografi, Scarlet ara og Great Kivas i Mimbres-regionen i det sørvestlige New Mexico . American Antiquity 79(1) (2014): 90–107.

Robert J. Sharer. Den gamle Maya. Sjette utgave, Stanford University Press, Stanford, California, 2006.

-Annonse-

mm
Sergio Ribeiro Guevara (Ph.D.)
(Doctor en Ingeniería) - COLABORADOR. Divulgador científico. Ingeniero físico nuclear.

Artículos relacionados