Was ist sokratische Unwissenheit?

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Wir denken über die Welt und unseren Platz darin in Bezug auf das, was wir wissen und was wir zu wissen glauben. Unsere Bibliotheken sind voll von allem, was wir wissen und erfassen, aber sie erwähnen kaum unsere Unwissenheit. Unsere Beschäftigung mit sowohl abstraktem als auch konkretem Wissen hindert uns oft daran, die unmittelbare Unwissenheit zu bemerken. Diese Unfähigkeit hindert uns wiederum daran, die offene und unsichere Natur eines Großteils des menschlichen Lebens zu erkennen.

Es ist schwer, über Unwissenheit zu sprechen, weil wir es für etwas Schlechtes halten. Unsere Unwissenheit definiert oder begrenzt jedoch ebenso wie unser Wissen die Welt für uns. Unsere Tendenz, sich unserer Unwissenheit nicht bewusst zu sein, wurde bereits beobachtet. Sokrates sagte, dass es sein Bewusstsein für Unwissenheit war, das ihn zum weisesten Menschen im antiken Griechenland machte. Das war außergewöhnlich, da wir normalerweise denken, dass Weisheit mit großem Wissen verbunden ist und von diesem abgeleitet ist. Daher behandeln wir in diesem Artikel die Unwissenheit aus sokratischer Sicht.

Das Bewusstsein der Unwissenheit als Prinzip der Weisheit

Für Sokrates entwickeln sich in der Weite unserer Unwissenheit sowohl unser Sinn für das Wunderbare als auch unser Sinn für das Heilige. Die dialektische Interaktion zwischen Unwissenheit und Wissen fördert den Prozess des Dialogs. In der Zwischenzeit würde es ihn schnell umbringen, sich nur auf Wissen zu konzentrieren. Ein solcher Ansatz würde die Entwicklung des Verständnisses verhindern, das den Weisheitsanspruch von Sokrates ausmacht.

Andererseits bestand Sokrates darauf, dass es für jeden möglich ist, zu wissen, wie man richtig und tugendhaft handelt. Man kann auch wissen, wie man sich um die Seele kümmert und wie man Exzellenz perfektioniert oder erreicht, die unverwechselbar menschlich ist. Für Sokrates fand diese Exzellenz ihren Ausdruck im Philosophieren und rechten Handeln. Sokrates behauptete, im Bewusstsein seiner Unwissenheit den Schlüssel zur Weisheit gefunden zu haben. Für Sokrates ist daher das Bewusstsein der Unwissenheit der Anfang von Weisheit und Verständnis.

Daher drückt sich Exzellenz als intelligentes Handeln aus, das aus dem offenen Erwachen entsteht, zu dem die sokratische Philosophie führt. Dies geschieht, wenn uns das Nachdenken von unseren Wissensansprüchen, von unseren Vorurteilen, von unseren Überzeugungen befreit. Auch wenn es uns von unseren Meinungen, unseren falschen Denkgewohnheiten und dergleichen befreit. Das heißt, wenn das Philosophieren, das sich selbst reflektiert, uns von der Unwissenheit unserer Unwissenheit befreit.

Die vielen Formen der Unwissenheit

Erstens haben wir Unwissenheit. Wir sind uns unserer Unwissenheit nicht bewusst. Dies ist der Staat, in dem Sokrates behauptete, viele Bürger Athens zu finden. Wenn wir nicht wissen, dass wir unwissend sind, befinden wir uns in einem äußerst unerwünschten Zustand. Laut Sokrates liegt das daran, dass wir nicht einmal genug wissen, um nach Wissen zu suchen. Wenn wir glauben, die Ziele des menschlichen Lebens zu kennen, sie aber in Wirklichkeit nicht kennen, wird die Verwirklichung dieser Ziele bestenfalls eine Sache des Zufalls sein. Im schlimmsten Fall könnte unsere Wissensvermutung dazu führen, dass wir kohärent und entgegen der Verwirklichung dieser Zwecke und unserer eigenen Exzellenz handeln.

Es gibt jedoch Formen der Unwissenheit, die Sokrates besonders betrafen. Zusammengefasst sind dies die folgenden:

  • Ignoranz unserer Handlungen.
  • Unkenntnis unserer einzigartigen Situationen.
  • Unkenntnis unserer Beziehungen.
  • Die Unwissenheit darüber, was zu tun ist, wie es zu tun ist und warum.
  • Und vor allem die Ignoranz des Selbst.

Unwissenheit über sich selbst oder das Selbst ist die Unwissenheit, aus der alle anderen Formen unwissenden Handelns hervorgehen. Diese anderen Formen der Unwissenheit zu beobachten, ohne es zu merken, kann uns dazu bringen, uns selbst zu informieren, aber das volle Verständnis der ersten hängt von der Selbsterkenntnis ab. Der Experte hat möglicherweise detaillierte Kenntnisse über die Blätter eines Baumes und kennt den Wald als biotische Einheit nicht. Wir müssen nicht nur die Bäume und den Wald kennen, sondern auch uns selbst im Wald aus unseren ökologischen Wechselwirkungen. Nur dann ist intelligente Forstwirtschaft möglich. Das menschliche Subjekt nicht zu berücksichtigen bedeutet, kein wirklich objektives Wissen zu haben.

Das objektive Wissen der Unwissenheit

Für Sokrates ist objektives Wissen nicht das Wissen von Objekten unabhängig vom Wissenden. Im Gegenteil, es ist das Wissen des Wissenden und das Objekt des Wissens. Das heißt, wer weiß und was von ihm bekannt ist. Dies in Relation und Aktion, in einem wechselseitigen dynamischen Prozess. Dieses Selbst- und Objektwissen, das sowohl Unwissenheit als auch Wissen umfasst, ist die Quelle unserer tiefsten spirituellen Werte.

Als bloße Sammlung von Informationen bringt Wissen Weisheit. Laut Sokrates kann es jedoch Arroganz und Stolz hervorrufen. Das Bewusstsein unserer Unwissenheit hingegen kann Demut und Mitgefühl erwecken. Es ist schwierig, die eigene Unwissenheit auf diese Weise zu erkennen. Sokrates hielt es für so schwierig, dass er seine besondere Mission darin sah, die „schlafenden“ Bürger von Athen zu belästigen. In der Entschuldigung heißt es , dass sie gestochen werden mussten, um zu ihrer eigenen Unwissenheit zu erwachen.

Nur wenn der Mensch seine Unwissenheit akut spürt, kann er durch das desorientierende Feuer eines Dialogs gehen, der ihm erlaubt, falsche Meinungen aufzugeben. Sokrates sagte, dass wir nur dann bereit sind, uns auf die Untersuchung einzulassen, deren Ziel die Kenntnis unserer Areté ist . Das Wissen, das für Sokrates notwendig ist, um weise zu handeln.

Dieses Wissen müssen wir uns alle selbst erarbeiten, denn es sind nicht nur Informationen, die jemand vermittelt. Es ist nichts anderes als das Wissen um sich selbst als Akteur, als Subjekt. In den Worten von Sokrates ist es das Wissen der Seele. Es ist weder eine Theorie noch ein Glaube. Rechtes Leben und tugendhaftes Handeln basieren auf dieser Erkenntnis und Pflege der Seele.

Die Pflege der Seele gegen Unwissenheit

Für Sokrates erfordert die Pflege der Seele ein umfassendes Wissen und eine Praxis, die eine kontinuierliche Entwicklung ihrer Exzellenz ist. Diese Exzellenz ist nichts anderes als seine Fähigkeit zu Bewusstsein, Verständnis und intelligentem Urteilsvermögen. Nur dann finden wir Gleichgewicht, Harmonie, Integration und Eudämonie . Aus dieser Sorge um die Seele, durch offenes Forschen und Lernen, entsteht Verständnis; so fließen Gerechtigkeit und Güte in unsere Handlungen ein.

Daher glaubt Sokrates, dass einem wirklich guten Menschen von außen kein Schaden zugefügt werden kann. Dies liegt seiner Meinung nach daran, dass nur unsere eigene Unwissenheit und mangelnde Authentizität der Seele schaden können.

Was Sokrates nicht sagt, kann jeder von uns nur durch seine eigene Einsicht erkennen. Der Lehrer kann uns nur in einen Zustand bringen, in dem wir klar verstehen können. Aus diesem Grund nennt sich Sokrates auch Hebamme, als jemand, der wissensschwangeren Menschen hilft, sie in sich zur Welt zu bringen. Natürlich kann man vor dem Erscheinen dieses Bewusstseins richtig gehandelt haben. Sie können wissen, was Sie wissen müssen, aber nicht wissen, dass Sie es wissen. Sokrates schlägt vor, dass uns das niemand beibringen kann. Es ist keine Form von Wissen, das weitergegeben werden kann, wie wir bereits betont haben.

Tugend in der Pflege der Seele

Für Sokrates ist die Tugend eine in der Seele. Es ist seine eigene Belohnung, da es Ausdruck und Entwicklung der Vorzüglichkeit des Menschen ist. Die Pflege der Seele ist die Entwicklung ihrer Tugend durch den Erkenntnisprozess, der die sokratische Untersuchung ist. Die vielen Tugenden sind eins, da sie von der gleichen Vorzüglichkeit in der wohlgepflegten Seele abstammen. Darüber hinaus sind in dieser Einheit alle Tugenden Formen des Wissens.

Die Tugenden, seien es Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigkeit usw., sind alles Ausdrucksformen in Aktion. Eine Handlung, die in verschiedenen Kontexten demonstriert, was der tugendhafte Mensch ist und was er vom Guten weiß. Mut ist dieses Wissen angesichts der Gefahr. Gerechtigkeit ist dieses Wissen im Zusammenhang mit sozialer Interaktion und Konfliktlösung. Usw. Aus diesem Grund muss für Sokrates immer die Frage lauten: schadet diese Handlung der Sorge um die Seele, schadet sie meiner Exzellenz oder der anderer, oder verbessert sie uns?

Die Tugend der sokratischen Unwissenheit besteht also darin, dass sie unseren Dialog ermöglicht. Wie wir gesehen haben, ermöglicht sie auch die Aktion, die die Tugend ausführt. Tugend, durch die die Intelligenz der Seele mit unserer höchsten Exzellenz im Einklang ist.

Mit anderen Worten der Sterblichen dieses Jahrhunderts erlaubt uns die Tugend der sokratischen Unwissenheit, über das nachzudenken, was wir wissen, was wir zu wissen glauben, und den Grund für dieses Wissen. Wenn wir nach Exzellenz streben, erlaubt uns dies auch zu erkennen, dass wir unwissend sind, um weniger unwissend zu sein.

Quellen

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Carolina Posada Osorio (BEd)
(Licenciada en Educación. Licenciada en Comunicación e Informática educativa) -COLABORADORA. Redactora y divulgadora.

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