Tabla de Contenidos
Ние мислим за света и нашето място в него от гледна точка на това, което знаем и което мислим, че знаем. Нашите библиотеки са пълни с всичко, което знаем и улавяме, но почти не споменават нашето невежество. Нашата загриженост за знанието, както абстрактно, така и конкретно, често ни пречи да забележим невежеството, което е наблизо. На свой ред тази неспособност ни пречи да осъзнаем открития и несигурен характер на голяма част от човешкия живот.
Трудно е да говорим за невежество, защото го приемаме като нещо лошо. Но нашето невежество, както и нашето знание, определят или ограничават света за нас. Тенденцията ни да не осъзнаваме своето невежество вече е наблюдавана. Сократ каза, че неговото съзнание за невежеството, собственото и това на другите, го прави най-мъдрият човек в древна Гърция. Това беше изключително, тъй като обикновено мислим, че мъдростта е свързана и произтичаща от голямо знание. Затова в тази статия разглеждаме невежеството от Сократова гледна точка.
Осъзнаването на невежеството като принцип на мъдростта
За Сократ в необятността на нашето невежество се развива както чувството ни за прекрасното, така и чувството ни за святото. Диалектическото взаимодействие между невежеството и знанието насърчава процеса на диалог. Междувременно фокусирането само върху знанието бързо би го убило. Такъв подход би попречил на развитието на разбирането, което е в основата на претенциите на Сократ за мъдрост.
От друга страна, Сократ настоява, че е възможно всеки да знае как да действа правилно и добродетелно. Човек може също да знае как да се грижи за душата си и как да усъвършенства или постигне съвършенство, което е характерно за човека. За Сократ това превъзходство намира израз във философстването и правилното действие. Сократ твърди, че е намерил ключа към мъдростта в съзнанието за своето невежество. Следователно за Сократ осъзнаването на невежеството е началото на мъдростта и разбирането.
По този начин превъзходството се изразява като интелигентно действие, което възниква от откритото пробуждане, до което води Сократовата философия. Това се случва, когато отразяването ни освобождава от нашите претенции за знание, от нашите предразсъдъци, от нашите вярвания. Дори когато ни освобождава от нашите мнения, нашите грешни навици на мислене и други подобни. Тоест, когато философстването, което се отразява, ни освобождава от невежеството на нашето невежество.
Многото форми на невежество
Първо, имаме невежество. Ние сме невежи за нашето невежество. Това е състоянието, в което Сократ твърди, че намира много граждани на Атина. Когато не знаем, че сме невежи, ние сме в най-нежеланото състояние. Според Сократ това е така, защото дори не знаем достатъчно, за да започнем да търсим знанието. Ако вярваме, че знаем края на човешкия живот, но в действителност не ги знаем, реализацията на тези цели ще бъде в най-добрия случай въпрос на случайност. В най-лошия случай нашата презумпция за знание може да ни накара да действаме съгласувано и в противоречие с реализацията на тези цели и нашето собствено съвършенство.
Има обаче форми на невежество, които особено тревожат Сократ. Накратко, това са следните:
- Незнание за действията ни.
- Непознаване на нашите уникални ситуации.
- Непознаване на нашите взаимоотношения.
- Невежеството какво да правим, как да го правим и защо.
- И преди всичко непознаването на себе си.
Невежеството за себе си или себе си е невежеството, от което произтичат всички други форми на невежеско действие. Наблюдаването на тези други форми на невежество, без да го осъзнаваме, може да ни накара да се информираме, но пълното разбиране на първата зависи от самопознанието. Експертът може да има подробни познания за листата на едно дърво и да не познава гората като биотична единица. Трябва да познаваме не само дърветата и гората, но и себе си в гората от нашите екологични взаимодействия. Само тогава е възможно интелигентното горско стопанство. Не вземането под внимание на човешкия субект означава липса на наистина обективно познание.
Обективното познание на невежеството
За Сократ обективното познание не е познание за обекти, независими от познаващия. Напротив, това е знание на познаващия и обект на познание. Тоест кой знае и какво се знае от него. Това във връзка и в действие, в реципрочен динамичен процес. Това знание за себе си и за обекта, което обхваща както невежеството, така и знанието, е източникът на нашите най-дълбоки духовни ценности.
Като обикновен набор от информация знанието носи мъдрост. Според Сократ обаче може да донесе арогантност и гордост. Осъзнаването на нашето невежество, от друга страна, може да събуди смирение и състрадание. Трудно е да осъзнаеш собственото си невежество по този начин. Сократ смяташе, че е толкова трудно, че смяташе, че специалната му мисия е тази на конска муха да тормози „спящите“ граждани на Атина. В Апологията се казва , че те трябва да бъдат ужилени, за да се събудят за собственото си невежество.
Само когато човешкото същество остро почувства своето невежество, то може да премине през дезориентиращия огън на диалога, който му позволява да изостави фалшивите мнения. Сократ каза, че само тогава сме готови да навлезем в това изследване, което има за цел познанието за нашето areté . Знанието, което за Сократ е необходимо, за да действа мъдро.
Това знание е нещо, което всички ние трябва да постигнем за себе си, защото това не е просто информация, която някой предава. Това не е нищо друго освен познаването на себе си като агент, като субект. По думите на Сократ това е познанието на душата. Това не е теория, нито вярване. Правилният живот и добродетелното действие се основават на това знание и грижа за душата.
Грижата за душата срещу невежеството
За Сократ грижата за душата изисква цялостно знание и практика, която е непрекъснато развитие на нейното съвършенство. Това съвършенство не е нищо повече от неговата способност за осъзнаване, разбиране и интелигентно разпознаване. Само тогава намираме баланс, хармония, интеграция и евдемония . Именно от тази грижа за душата, чрез открито проучване и учене, възниква разбирането; така справедливостта и доброто се изливат в нашите действия.
По този начин вярата на Сократ е, че никаква вреда не може да дойде на един наистина добър човек отвън. Това, според него, защото само собственото ни невежество и липса на автентичност могат да навредят на душата.
Това, което Сократ не казва, е нещо, което всеки от нас може да осъзнае само чрез собственото си прозрение. Учителят може само да ни доведе до състояние, от което можем да разберем ясно. Поради тази причина Сократ също нарича себе си акушерка, като човек, който помага на хората, бременни със знание, да го доведат до раждането вътре в тях. Разбира се, преди да се появи това съзнание, човек може да е действал правилно. Можете да знаете какво трябва да знаете, но да не знаете, че го знаете. Сократ предполага, че никой не може да ни научи на това. Това не е форма на знание, която може да бъде предадена, както вече посочихме.
Добродетелта в грижата за душата
За Сократ добродетелта е една в душата. Това е самостоятелна награда, тъй като е израз и развитие на съвършенството на човешкото същество. Грижата за душата е развитието на нейната добродетел чрез процеса на познание, който е Сократовото изследване. Многото добродетели са едно, тъй като те произтичат от едно и също превъзходство в добре обгрижваната душа. Освен това в това единство всички добродетели са форми на познание.
Добродетелите, било то справедливост, храброст, умереност и т.н., са всички изрази в действие. Действие, което демонстрира в различни контексти какво е добродетелният човек и неговото знание за доброто. Смелостта е това знание пред лицето на опасност. Справедливостта е това знание в контекста на социалното взаимодействие и разрешаването на конфликти. И така нататък. Поради тази причина за Сократ въпросът винаги трябва да бъде: дали този акт вреди на грижата за душата, вреди ли на моето превъзходство или на другите, или ни подобрява?
Следователно добродетелта на Сократовото невежество е, че прави нашия диалог възможен. Както видяхме, то също прави възможно действието, което добродетелта извършва. Добродетел, чрез която интелигентността на душата е в хармония с нашето най-високо съвършенство.
С други думи на смъртните от този век, добродетелта на сократовото невежество ни позволява да разсъждаваме върху това, което знаем, това, което мислим, че знаем, и причината за това знание. Освен това, ако търсим съвършенство, това ни позволява да признаем, че сме невежи, за да бъдем по-малко невежи.
Източници
- Боери, М. (2021). Сократовото невежество като епистемична добродетел . МИСЪЛ, кн. 77 (293).
- Моралес, Х. (2015). За наученото невежество: Сократ .
- Пералта, А. (sf). Бележки за Сократ .
- Платон. (1985). диалози . Редакция Gredos.
- Попър, К. (2001). Знанието на невежеството .
