Какво е значението на книгата на маите, известна като Попол Вух?

Artículo revisado y aprobado por nuestro equipo editorial, siguiendo los criterios de redacción y edición de YuBrain.

Popol Wuj или Popol Vuh, име, което се превежда като „книга на съвета“ или „книга на общността“, събира легендите на маите, които описват техния мироглед и обичаи чрез историите на митовете за произхода на света и различни събития, свързани с цивилизацията и природата на маите. Попол Вух е написан около 1550 г., в първите дни на испанското завоевание, на киче (езика на маите киче); Между 1701 и 1703 г. Fray Francisco Ximénez го транскрибира и превежда на испански, като го публикува в паралелни колони и на двата езика. В момента има няколко съвременни превода; Цитатите, включени в тази статия, както и някои коментари, съответстват на превода на Луис Енрике Сам Колоп, публикуван през 2008 г.

Записите на легендите, които Попол Вух разказва, датират от културата на Олмеките и първите етапи на културата на маите. Митологичните близнаци на Попол Вух се появяват заедно с бога на царевицата в стенописи, намерени в Сан Бартоло, Гватемала; Те са създадени около 100 г. пр. н. е. и до днес са най-старите в културата на маите и показват естетическа приемственост между късната олмекска иконография на маите. Близнаците Азузул, две подобни човешки фигури, разположени пред два ягуара и открити близо до Сан Лоренцо, един от двата основни градски центъра на Олмек, също са свързани с митологичните близнаци на Попол Вух.

Целта на Popol Wuj е изрично изяснена в началото.

Тук ще пишем, ще установим древното слово; произходът, началото на всичко, което се е случило в народа киче, народ на народа киче. Тук започваме учението, изясняването и връзката на скритото и разкритото от Tz’aqol fütol, ‘Alom, K’ajolom, имена на Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Sis;·Tepew Q’ukumatz; сърцето на езерото, сърцето на морето…

Първа страница на Popol Wuj.
Първа страница на Popol Wuj.

Митът за сътворението

Всичко е в напрежение, всичко е в покой, спокойствие, всичко е тихо; всичко е ропот и небесният свод е празен. Това е, значи, първата дума, първият израз: когато все още нямаше човек или животно; птица, риба, рак, дърво, камък, пещера, дере, слама, гора, съществуваше само Раят. Лицето на Земята още не се беше появило, имаше само спокойното море, както и цялата небесна шир…

Така започва митът за създаването на Попол Вух. От това мълчание се разказва как Земята се е появила от водите. И загрижеността на създателите: „Във водата имаше само Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom.“ Това бяха съществата, които ги призоваваха и те създадоха животните и птиците, които населяваха планини и дерета.

Нека се разделят водите, нека се изпразнят! Тъй като Земята трябва да излезе, нейната повърхност трябва да се види. След сеитбата идва, че Небето и Земята се раждат; Не е ли това място за почитане, за призоваване на нашите формирани същества, на нашите създадени същества?

Но тъй като не можеха да произнесат името на своите създатели, те станаха храна за други същества.

… Но те не можеха да говорят, не като хората; Те само пищяха, само кикотеха, само виеха. Езикът им не беше ясно изразен, всеки викаше различно… Променихме мнението си: техните ястия, техните порции, техните стаи, тяхното място за размножаване. Твои ще бъдат деретата, горите, защото не успя да ни обожиш…

… Нека опитаме отново. Не наближава ли времето за засаждане и зората? Нека изградим този, който ни крепи, който ни спасява. Ако не, как ще ни наричат ​​и запомнят на Земята? Вече опитахме първите си произведения, първите си същества. Но не беше постигнато, че ние сме обожавани или почитани от тях. Така че нека се опитаме да направим същества послушни, уважаващи, които ни подкрепят, които се грижат за нас, казаха те…

Тогава беше създадено едно същество от пръст и кал, които се разпаднаха и навлажниха с вода.

… Но те не го видяха добре, не беше добре построено, нищо друго не беше меко, нищо друго не беше разводнено; разпадна се, разпадна се и се намокри. Главата му не беше подпряна, лицето му беше на една страна, лицето му беше неподвижно, не можеше да обърне поглед…

Това второ творение също беше бракувано. Оттам идват дървените същества, които говореха и се размножаваха като хора, но нямаха дух и мисъл. Ето защо те бяха унищожени и нападнати от собствените си животни и кухненски прибори.

… Дървените кукли ще станат добри, дървени хора, които говорят, които разговарят по лицето на Земята. Така да бъде! … те изглеждаха човешки в речта си, изглеждаха човешки в разговора си; Те бяха хората, които населяваха Земята, те се размножаваха, имаха дъщери, куклите, дървените хора, имаха синове. Но те нямаха дух и нямаха мисъл, не помнеха своите Създатели, своите Създатели. Само ходеха, пълзяха. Те вече не помнеха Ук’у’кс Кадж. Така, значи, те бяха съдени: това беше само опит, това беше само демонстрация на хора… Ето, тогава тяхното унищожение, тяхното изчезване, тяхното унищожение…

Митът за сътворението е продължен в различни легенди.

(цитати от Луис Енрике Сам Колоп, 2008 г.)

Близнаците от митологията на маите

Junajpu и Xbalamke, които също се изписват като Huanhpú и Ixbalanqué, са двама братя близнаци и герои от митологията на маите, чиято легенда е разказана в Popol Vuh. В митологичната хронология на Попол Вух преди Джунайпу и Шбаламке се появяват Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу. Подобно на всички мезоамерикански култури, маите вярвали във времевите цикли, в цикличното космическо унищожение и обновление, които били наричани „епохи на света“. Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу са били царевични близнаци и са живели по време на Втория свят.

Те бяха велики мъдреци, те имаха големи знания, те бяха гадатели тук, на лицето на Земята; с добър характер и добри обноски. Те учеха изкуствата и работата на Джун Бац и Джун Чоуен, синове на Джун Джунаджпу. При флейтистите, при певците, при майсторите на духалки, писателите; по същия начин скулптори, златари на нефрит, златари на сребро бяха формирани Jun Batz’ и Jun Chowen

Лордовете Jun Kame и Wuqub Kame поканиха Jun Junajpu и Wuqub Junajpu в подземния свят на маите, Xibalba, за да играят играта с топка. В Шибалба Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу бяха подложени на различни тестове и измамени.

… Това, което хората от Шибалба искаха, бяха игралните приспособления на Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу: техните кожени протектори, техните колани, техните протектори за ръце, техните шапки, техните защитни кърпи, облеклото на Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу…

В навечерието на играта те бяха изпратени в Тъмната къща и им бяха дадени пури и факли; било им казано да ги държат цяла нощ, без да ги консумират. Те се провалиха на този тест и наказанието за провал беше смърт. Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу били принесени в жертва и погребани, но главата на Джун Джунаджпу била отсечена, така че само тялото му било погребано до това на по-малкия му брат.

Господарите на Шибалба поставиха главата на Джун Джунаджпу между клоните на едно дърво на пътя и дървото даде плод. Наричаше се дървото Jícaro или главата на Jun Junajpu. Господарите на Шибалба забраниха да се режат плодовете или някой да посещава дървото. Но девойката Иксик’, дъщеря на господаря Кучума Кик’, била удивена от историята на дървото и отишла сама да го види. Там той говори с черепа на Джун Джунаджпу, който го помоли да протегне ръката си; черепът я изплю.

… Там девойката се върна в къщата си, след като й бяха дадени много съвети. Децата незабавно бяха заченати в утробата й само чрез слюнката и така бяха родени Джунаджпу и Шбаламке…

Митът за бременността на docella Ixkik’ повдига непрекъснатостта на живота в децата, в близнаците Junajpu и Xbalamke, надхвърляйки предателството на господарите на Xibalba. Както Джун Джунаджпу казва на девойката Иксик’.

… Лицето на Господарите, на мъжете, на мъдрите, на ораторите не изчезва, не изчезва; той остава при дъщерите си, синовете си. Така да бъде! Това е, което направих с теб. Качете се на повърхността на Земята, че няма да умрете, защото въвеждате думата…

Един от близнаците на Азузул до изображението на ягуар, намерено с близнаците.
Един от близнаците на Азузул до изображението на ягуар, намерено с близнаците.

Джунаджпу означава духалката, тоест този, който борави с духалката. Jun означава един, aj е притежателното, а pu е съкращение от pub , което означава духалка. Xbalamke може да се тълкува като малък елен ягуар, където префиксът X е умалителното, Balam означава ягуар, а Ke е апокопа на Kej , което означава елен. Но беше предложено друго тълкуване на Balamq’e, в което думата ще бъде съставена от Balam , което означава скрит, и Q’e ., което означава слънце; скрито или нощно слънце. Това тълкуване изглежда повече в съответствие с мита, тъй като в крайна сметка Джунайпу става Слънцето, а Шбаламке – Луната, което може да се тълкува като нощното слънце. 

След като девицата Ixkik’ избяга от Xibalba, мамейки Господарите, които бяха наредили да бъде убита поради бременността й, тя отиде да живее на Земята с Ixmukane; това беше майката на Джун Джунаджпу и Укуб Джунаджпу, която отгледа двамата синове на Джун Джунаджпу, Джун Бац и Джун Чоуен. Junajpu и Xbalamke са били жестоко третирани от баба си и братята си и са израснали в гората, ловувайки птици с духовките си.

… Те вече знаеха за неговото раждане, те вече имаха сили; те знаеха, че са наследници на родителите си, които отидоха в Шибалба и които умряха там. Те бяха велики мъдреци, защото Джун Бац и Джун Чоуен имаха всичко ясно в сърцата си. Но когато се родиха по-малките му братя, те не проявиха мъдрост поради завистта си и злобата, която имаха в сърцата си, падна върху самите тях. Не поради друга причина те бяха трансформирани от Junajpu e Xbalamke, които се издържаха всеки ден само със стрелба с духовка. Те не бяха обичани от баба си, нито от Джун Бац и Джун Чоуен…

Junajpu и Xbalamke нарастваха, както и техните сили; те наказваха по-големите си братя, като ги превръщаха в маймуни. Junajpu и Xbalamke намериха топката, която баща им, Jun Junajpu, не беше донесъл на Xibalba, а също така намериха игрището за топка, построено от баща им. И те играеха няколко дни, което отново подразни господарите на Xibalba. След много приключения, Джунаджпу и Шбаламке се спуснаха в Шибалба, следвайки същия път на изпитания, по който родителите им бяха пътували преди, но благодарение на своята хитрост те избегнаха триковете и капаните, които им поставиха господарите на Шибалба, и ги победиха в играта на топка. Те преминаха изпитанието на факлите и запалените пури, като измамиха господарите на Шибалба, като накараха опашката на ара да премине през тях като блясък на факла,

… Имената им няма да бъдат забравени. Така да бъде! Казаха на родителите си, когато утешиха сърцата им. Ние само направихме смъртта му, изчезването му платени; скърбите, мъките, които ги направиха! Тогава това беше неговото прощално послание, след като победи цялата Шибалба. След това се издигнаха тук, сред яснотата. Те веднага се издигнаха на небето: единият беше Слънцето, а другият беше Луната. Тогава небесният свод се освети, лицето на Земята, в небето се настаниха…

В записите на близнаците, които са идентифицирани в скулптури и картини, Джунайпу и Шбаламке не са идентични. Джунаджпу е по-голям, сръчен и мъжествен, с черни петна по дясната буза, рамото и ръцете. Слънцето и еленовите рога са основните символи, свързани с Джунаджпу, въпреки че и двата близнака често се свързват със символи на елени. Xbalamke е по-малък, левичар и често с женствен вид, Луната и зайците са негови символи. Xbalanque има кожни петна от ягуар по лицето и тялото си.

Близнаците също присъстват в календара на маите, което показва тяхната уместност, която датира от културата на Олмеките и ранните етапи на цивилизацията на маите. Митът за близнаците се среща в традициите на повечето от местните култури на Централна и Северна Америка. Те са част от митове и легенди, които разказват как техните легендарни предци е трябвало да преодолеят различни изпитания. Смъртта и прераждането се внушават в изобразяването на близнаците във формата на човек-риба. В много мезоамерикански култури рибните богове са човешки ембриони, плаващи в митично езеро.

Източници

Александър Бошкович. Значението на митовете на маите . Антропос 84 (1/3) (1989): 203–12.

Бетина Л. Нап. Попол Вух: първичната майка, участници в сътворението . Сливане 12.2 (1997): 31–48.

Луис Енрике Сам Колоп. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Гватемала, 2008 г. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf

Мери Е. Милър, Карл Таубе. Илюстрован речник на боговете и символите на древно Мексико и маите. Темза и Хъдсън, Лондон, 1997 г.

Патриша Гилман, Марк Томпсън, Кристина Уайкоф. Промяна на ритуала и далечното: мезоамериканска иконография, алени ара и големи кива в района на Мимбрес в югозападно Ню Мексико . Американска античност 79 (1) (2014): 90–107.

Робърт Дж. Шерър. Древните маи. Шесто издание, Stanford University Press, Станфорд, Калифорния, 2006 г.

mm
Sergio Ribeiro Guevara (Ph.D.)
(Doctor en Ingeniería) - COLABORADOR. Divulgador científico. Ingeniero físico nuclear.

Artículos relacionados